中国优秀传统文化的当代价值
时间:2019-03-25 04:33:59 来源:古塔门户网 作者:匿名


中华文明是世界上唯一一个没有被打断和传承至今的伟大文明。中华民族五千年的文明孕育了中国优秀的传统文化,是中华民族最深刻的精神追求。站在新的历史起点上,深入挖掘中国民族基因的优秀文化特色,进行创新转化和创新发展,更好地融入中国当代文化,彰显中国优秀传统文化的当代价值。实现中华民族伟大复兴的必然要求。

中国优秀的传统文化为马克思主义在中国的本土化提供了肥沃的土壤

马克思主义是一种科学的,系统的意识形态。从马克思主义思想的源头来看,它生长在西方文化的土壤中。如何将这种“外国文化”融入中国的革命,建设和改革实践是一个非常重要的时代问题。马克思主义在中国的进程是马克思主义理论与中国传统文化相结合,一体化发展的过程。中国传统文化为其提供了精神基础。传统文化的优秀基因与马克思主义理论相互融合,相互兼容,共同。发展。

习近平总书记强调:“在领导中国人民革命,建设和改革的长期历史实践中,中国共产党人一直是中国优秀传统文化的忠实继承者和推动者。从孔子到孙中山我们都关注它。积极的营养。“没有中国优秀的传统文化,中国特色,中国风格和中国风格是无法讨论的。毛泽东注重用中国传统文化中的命题来解释马克思主义,并解释中的问题。一个简单的方法。他创造性地用“实事求是”来解释辩证唯物主义认识论;“人民是国家中最好的”,“人民是贵的,社会是次要的,国王是轻微的,等等,中国传统文化中的以人为本思想升华为“群众路线”思想; “知识与实践”用于生动地阐述理解与实践的关系。近年来,我们党“全面建设小康社会”的目标被吸收了。借鉴传统文化中“小康”思想的精髓,结合中国的实际国情,体现了传统文化的传承与超越; “和平统一,一国两制”的伟大构想,是对中国独特“和谐”思想的当代诠释; “以德治国”的观念将传统的法治和德治变为现代性;科学发展观继承了“天人合一”的传统文化基因。习近平的中国特色社会主义新时期,深刻地阐释了马克思主义在中国的文化内涵。他执政的统治是对中国传统国家统治的超越和改造,培养执政精神; “人类命运共同体”的概念是“世界是公共的”,“世界是一样的”和“仁爱的人民”的理念的创新发展。文化的生命力不是放弃传统,而是在多大程度上吸收传统并重塑传统。在马克思主义理论的指导下,中国传统文化与当代文化不断融合和创新,其理性文化核心逐渐积累,成为中华民族最深刻的精神追求和价值引导。马克思主义中国化是一个充满活力,不断创新的历史过程。中国优秀的传统文化为其发展提供了不竭的动力和思想源泉,不断推进理论创新,制度创新和文化创新。

其次,中国优秀的传统文化为社会主义市场经济的发展提供了价值取向

我们正处于一个大发展,大变革,重大调整的时期,在中国精神世界中内化,在中国传统价值观和道德标准中被外化,并在瞬息万变的经济关系中发生转变。该领域呈现多元化趋势,在道德领域呈现出混乱和混乱的局面。如何构建促进社会主义市场经济发展,有利于现代经济体制建设的价值取向,已成为亟待解决的问题。中国传统文化可以说是一种伦理文化。文化概念与价值观和社会规范密切相关。借鉴优秀的文化基因,为社会主义市场经济的健康有序发展提供价值取向。

中国传统文化中所包含的正义与利益的概念有助于在市场经济条件下遏制金钱崇拜,纠正追求物质利益的态度,在一定程度上消除了自身利益的倾向。在正义与利益的关系中,传统儒家主张“第一义与利”,“见义,益义”,“正义”,“义不富贵”,我就像一片云“”绅士是余依依,小人是玉里“的价值取向。在传统的父权制社会中,正义和利益的概念植根于小农经济的土壤中。它在一定程度上反映了“尊重正义,受益”,“争取正义,受益”的倾向。它不完全尊重个人的合法利益,并且有一定的历史。限制,但有许多合理的元素。市场经济的主体是“理性的经济人”。追求个人利益的最大化是市场经济的目标。过度追求个人利益将不可避免地滋生一些寻求利润和追求利润的现象。在社会主义市场经济精神的指导下,探索中国传统正义与利益观的理性要素。在充分尊重个人合法利益的同时,倡导正义与利益的统一,有利于规范市场经济条件下的私人利益倾向,有利于建设。和谐文明的社会主义市场经济秩序。诚实守信的价值观有助于加强市场参与者的道德修养,培养良好的市场经济契约精神。市场经济本质上是“契约经济”和“信贷经济”。它与诚实和信用的价值观有着天然的联系。传统文化强调“仁,义,道德,智慧”,强调“绅士善良诚恳,没有真诚”。 “信仰”不仅是举办家庭和促进产业的重要行为准则,也是成为人类的固有道德要求。从市场参与者的角度出发,树立诚信意识,加强道德自律,确保市场经济交流活动中的行为道德稳定,特别是在网络经济时代,诚实信用对买家来说非常重要。卖方在市场上;从建立诚信体系,完善社会主义法治经济,充分发挥政府在市场经济中的辅助功能,建立健全的个人,企业,中介信用体系,确保市场公平。竞争。

中国传统文化中的和谐思想,大同思想和自强不息精神等优秀基因,为社会主义市场经济的发展提供了文化资源和精神力量。在新的历史条件下,继续巩固,拓展和创新中国传统文化并发挥其作用。强大的生命力为建立当代中国政治经济学理论体系提供了文化资源。

第三,中国优秀的传统文化是对展示文化自信心的有力支持

“文化自信是一个国家,是一个国家发展中更基本,更深刻,更持久的力量。”突出中国文化自信是道路自信心,理论自信心和制度自信心的基础,是文化力量战略的前提。具有5000年历史的中华文明是文化血脉的延续,是建设中国文化自信的有力支撑,不断探索中国传统文化的理性资源,继承传统和创新传统,将传统文化与现代文化融为一体。文化。 。

中国优秀的传统文化是巩固文化信心的基础。 “文化自信是一个国家,一个民族,一个完全肯定自己文化价值观的政党,以及对自身文化活力的坚定信念。”正是由于中国传统文化的骄傲,中华民族才能增强其文化自信心。虽然中国传统文化长期存在,但它已经深深地积累在中国人的思维方式和价值取向上,已成为我们坚定的文化自信的文化基础。中国传统文化强调“天行健,绅士要自强不息”“利益大众,万事万物,忠诚”,“我不要诚实,治愈之道”,“绅士的守护,修复”他的身体和平面世界“等自我完善,公共忠诚,诚实和自我修养的概念具有鲜明的民族特色和时代价值。它们是中华文明继承的基础,并没有被打断。它是我们坚持文化自觉野心,增强文化自信心的基础。中国传统文化的包容性,开放性和包容性使中华民族在多元文化世界中保持文化自信。在几千年的历史变迁中,中国文化的辉煌与衰落至今尚未中断。历史和现实表明,中国文化的特点是开放,包容和融合。汉唐时期佛教文化的引入,宋明时期阿拉伯文化和波斯文化的引入,中国文化并未被削弱,但在吸收外来文化精髓的基础上,创造了中国文化的辉煌,开放和包容的态度。接受,结合民族文化的转变,将外国文化与中国结合起来,为中国传统文化增添新的活力。自中国传统文化发展以来,它仍然保持着新鲜的创造力和强大的生命力。由于中国文化的包容性和开放性,中华民族在西方文化霸权和文化渗透的背景下仍然可以增强其文化自信心。为中国发展世界文明多样性的力量做出贡献。

第四,中国优秀的传统文化为社会主义核心价值观的构建提供了思想源泉

优秀的中国传统文化是中华民族的精神生命线,是社会主义核心价值观的重要源泉,也是我们在世界文化动荡中立足的坚实基础。中国传统文化与社会主义核心价值观是双向互动的。一方面,构建社会主义核心价值体系是中国传统优秀文化的继承和升华;另一方面,中国传统文化和社会主义核心价值观是“源与流的关系,中国传统文化所蕴涵的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。

社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强,民主,文明,和谐”,在社会层面倡导“自由,平等,公正,法治”,倡导“爱国主义,奉献精神,诚信,友善“在个人层面,反映了中国人民。上诉的价值和社会主义的基本要求。社会主义核心价值观的社会,社会和民族价值观的三个维度,与中国传统文化所倡导的“正义,自我修养,家庭,治理,和平”是一致的。中国传统文化蕴含着丰富的治国理念。传统儒家思想强调“人民唯一国家”和“人民高尚温柔”的以人为本思想,倡导“通向道路,世界是公众”,倡导“天人合一”。 “。 “,注重人与人,人与自然的统一和谐思想。虽然中国传统的父权制社会以家庭为基础,但它的重点是将基于血缘的道德规范扩展到社会。”仁与义是不仅是个人的道德,也是中国古代社会的发展。这也是一种社会价值。“孔子说”仁,爱“已经从血缘关系延伸到”四海兄弟“和”世界是一样的“的社会理想,以及”旧世界的概念“ “古老,古老,年轻,年轻”在社会中得到反映。在维度上,它为建立自由,平等,正义和法治的社会提供价值支持。无论国家,社会和个人的水平如何实践社会主义核心价值观的立足点在于个体道德的培育,中国传统文化高度重视个人道德修养和道德理想的培养,崇尚自我修养,崇尚“仁义”。 “站在那”“绅士是傲慢的”,“绅士是正义的”,追求“绅士”的理想人格,从而实现内在的王者。社会主义的核心价值观融合了国家,社会和公民的价值观。它们不仅体现了社会主义的本质要求,也继承了优秀的中国传统文化。他们还吸收了世界文明的有益成就,体现了时代精神。中国优秀的传统文化是社会主义核心价值体系建设的源泉。社会主义核心价值观的培育着眼于吸收中国传统文化的优秀基因,从中获取精神力量,增强中华民族的向心力和凝聚力,以现代价值观推动中华文化精神。 。

中国优秀的传统文化有助于中国解决人类问题的智慧

当今世界正处于经济全球化,社会信息和文化多样性时期。各国之间的联系从未如此紧密。人类面临着许多全球性问题,如恐怖主义,贫富分化和环境污染。这个问题需要世界人民共同努力。中国传统优秀文化是解决当代人类面临的问题的重要启示。中华民族坚持分享,建设和分享的全球治理理念,愿意为全球治理贡献中国智慧。

自古以来,“和谐”的基因就流入了中华民族的血液中。他们一直倡导和平,和谐与和谐,强调“和谐与和谐”,“和谐更重要”。中国的历史和现实证明,中国一贯尊重其他国家的文化,倡导平等沟通,相互学习。中华民族反对暴力和战争。我们坚持走和平发展道路,是几千年来热爱和平的中华民族文化传统的继承和发展。在经济全球化的背景下,各国有共同的利益。中国传统文化倡导“博客利益”和“公正对待”,坚持正义和利益的正确观念,倡导互利共赢,坚持统一国家利益和国际利益。在西汉时期,中国开辟了连接中亚,西亚和地中海国家的“丝绸之路”,开展经济交流,促进文化交流。在新的时代,我们提出了“一带一路”的理念,积极发展沿线国家的经济合作和文化。交流促进了经济发展,为发展中国家提供了走向现代文明的发展轨道,为中国提供了全球治理的解决方案。 “朋友是好邻居,国宝也是”,“救援灾难是邻居,道路也是。”中国传统文化一直重视邻国的相互支持与和谐。传统的睦邻观念已经上升到政治治理的视角,为中国提供了区域和平与安全的发展。经验。中国传统文化含有丰富的生态保护思想。 “亲吻和仁慈的人民,仁慈的人民和爱心的事物”“民武同胞,武武和叶”倡导平等万物,构建和谐的共生关系,为解决全球环境问题提供了价值参考。站在新的历史起点上,必须立足中国传统文化,坚持“江河健康”凝聚力的原则和“和而不同”的原则,尊重他国文明,加强交流。世界文化之间的相互理解。世界文明的先进成就,坚持本土化,民族化,注重推广中国传统文化的优秀基因,结合国情,开展创新转型和创新发展,使中华文明延续至今几千年将具有持久的魅力,彰显中国传统文化。具有现实意义和当代价值。